かすてら読書録

　科学は万能ではなく、さまざまな限界がある。その科学とどう付き合っていくか、を論じる。
　第1章では、一九世紀末と二〇世紀末に起こった科学終焉論について語る。科学が終焉したかどうかはともかく、確かに、前世紀末から今世紀にかけて科学は停滞期に入ったように見える。そこで、以降の章で衰退の原因を考える。それが書名の「科学の限界」の意味である。
　第2章では、人間の能力や性質に基づく科学の限界について。技術の進歩が加速し人間の英知が追いつかない状況、科学者による研究の捏造、無意識の心理的バイアス、過剰な懐疑精神による反集団主義などが語られる。
　第3章では、社会に限界づけられる科学について。国家に組み込まれ制度化され、軍事化され、商業化されて、研究の自由を失っていく科学が語られる。「日本では情報収集衛星(スパイ衛星)にまず予算がつき、「はやぶさ二号機」にはその一〇分の一しか予算が措置されない事態が生じている」(p.079)。
　第4章では、科学の営みそのものに内在する限界について。量子力学における不確定性、ブラックホール境界、論理学における不完全性原理いわゆるゲーデル問題などが語られる。また、歴史や進化、宇宙論などの一回きりの事象、非線形関係、複雑系についても述べられる。更に、科学の方法としてのシミュレーション、確立・統計現象の危険性も警告する。
　科学が限界を内包しているということは、無批判にすべてを科学に頼るのは危険ということである。その時、科学や技術を活用するにあたって、科学だけでは解決できない問題に対して、どのように対処するのか。科学に代わる論理はあるかという問いが立てられる。
　第5章では、すでに具体的に現実社会で生起している問題、あるいは今後生起するであろう問題を取り上げる。地下資源の枯渇の問題、地球環境問題、エネルギー問題、核(原子力)エネルギー問題、バイオテクノロジー問題、デジタル化問題、物理領域の実験施設のマンモス化問題などである。二〇一二年発行の本なので、ここでは取り上げられていないが、その後急速に深刻化した問題として、ＡＩ問題があろう。
　第6章では、ここまでに見てきた科学の限界を踏まえて、著者が考えるあるべき科学の構想が提示される。それは、社会に直接的に役に立つ科学ではなく、芸術や思想と並置されるような文化としての科学である。「壁に飾られたピカソの絵のように、なければないで済ませられるが、そこにあれば楽しい、なければ何か心の空白を感じてしまう、そんな「無用の用」としての科学である」(p.183)。世知辛い現代にそのような科学が受け入れられる道として、「はやぶさ」の人気、日食や月食や流星群に注がれる目などの例を挙げる。「そこに共通する要素は、「物語」があるという点だ」(p.185)。
　そして、あまりにも巨大になりすぎたビッグサイエンスに対しては「等身大の科学」を提唱する。その具体例として、著者が顧問をしている十日町市の科学館「森の学校」で、市民にカメラを配って、いつどの花が咲いたか、最初に鳥が飛ぶのを目撃したのはいつか、を写真に記録して報告してもらう活動を紹介する。そして、このような活動は、対象を記載し、分類するという博物学の復権につながるのではないかと述べる。それは、何でも数値化して分析しようとする現代科学の風潮への批判にもなるであろう。

　考えることについて考えるエッセイ。著者は哲学研究者だが、子供に語り掛けるような優しい口調で語られている。
　第一章では「考えるとはどういうことか」について。「考えろ」と言われたら、いったい何をすればよいのか。著者によれば、考えるというのは、何か作業することではなく、何かを気に掛けているとか、どういうつもりかとかいう「意図」のことである。
　「問題をかかえこんでいる人にとっては、なんでもかんでもその問題に結びついてくる」(p.30)。
　そうして新しい結び付きに気付くこと、あるいは結び付きを作り出すことが考えるということらしい。
　第二章の主題は「問い」。現実に疑問を持つときには、学校の問題と違って問い自体が曖昧である。「ぼくたちはまず問いを問わなければいけない」(p.41)。人はしばしば「○○とは何か」という問いを立てるが、何を答えればその問いに答えたことになるのかは、このままでは曖昧である。答えることによって問いがはっきりするという逆説。
　「問題の発生はそれを問題たらしめる秩序がそこにみてとられていることに結びついている。そして、その秩序を破るものとして問題は現われ、ひとは破られた秩序を取り戻そうとして問題に向かっていく」(p.57)。
　第三章は「論理」について。著者は「論理は考えないためにある」という。論理は前提にないことが結論に入りこむことを排除する。つまり前提と結論は同じことを繰り返すトートロジーである。そして、論理が真偽を下すのは形式についてだけで、意味や内容は問わない。言葉はしばしばあいまいだが、形式さえはっきりさせれば論理の真偽は自動的に判る。自動的だから考えているのではない。考えるのは、どんな材料をどんな形式に当てはめるかという部分にあって、論理的な推論にはない。
　第四章は「ことば」が主題。「ない」という状態が「ある」。言葉が「ない」をあらしめる。言葉がないところには否定は「ない」。「否定においてぼくたちは、そこにないものを見てとることができる」(p.97)。言葉を使えば、存在しない可能性を思い浮かべることができるようになる。言葉の組み合わせが可能性を示唆する。「いわば、自在に組み合わせできる世界のパーツをもち歩いているようなものだ」(p.114)。
　第五章は「常識」について。常識は人により状況により異なる。そこで、どのような人たちに対して、どのような状況の時、どの常識を適用するかという「常識」も必要になる。それはその都度判断するのでマニュアル化することができず、ロボットに教えることが難しい。常識という「枠」がなければものを考えることはできないが、常識には絶対性がない。いくつもの常識を換えていく軽やかさを持つこと。
　第六章の主題は「自分の頭で考える」。著者は「自分の頭で考える」ということに否定的である。「考えるということは、実は頭とか脳でやることじゃない。手で考えたり、紙の上で考えたり、冷蔵庫の中身を手に持って考えたりする」(p.152)。そして、当然のように、自分一人で考えるのでもない、という。
　最後に、上手に考えるためのヒントが列記される。①問題そのものを問う、②論理を有効に使う、③ことばを鍛える、④頭の外へ、⑤話し合う。
　著者は『クマのプーさん』が好きらしく、クリストファー・ロビンやプーやイーヨーがしばしば登場する。俺もプーが好きなので嬉しくなる。