かすてら読書録

　西田幾多郎哲学の永井均流の解説書。
　「ところで、先ほど私は、知情意の区別なく主客の分裂もない直接経験の状態において「自覚」される、と言ったが、これは西田哲学固有の用語における「自覚」である。この場合も、私が自覚するのではなく、自覚がすなわち私である。それなら、いったい何が自覚するのか、と問われるなら、雪舟についての引用文からもわかるように、世界が、というのが西田の答えである。西田哲学固有の表現で言うなら、「世界が自覚する時、私が自覚する」となろう」(p.33)。
　「もし私が世界でなかったら、世界の内部には「私」と発言する主体はたくさんいるのだから、そのうちどれが私であるか、分からなくなってしまうだろう。しかし、心配ご無用、私は、私でなく世界そのものであるので、世界そのものでないような私たちと紛れてしまうことはない。そのことのおかけで、私は私でありえている、というわけである。(ここで「世界」と呼ばれているものは、後の西田によって「場所」と呼ばれる)」(p.34)。
　「疑いえないものが生(なま)の事実だけだったなら、彼(デカルト)は西田と同じ困難に直面していたはずである。しかし、デカルト自身を含めて、その後の西洋哲学史は、生の事実ではない側を自立させる方向へと展開した。そして、西田幾多郎は、初発からこの展開を拒否したのである」(p.57)。
　「彼(ウィトゲンシュタイン)は、驚くべきことに、言葉が体験と独立にそれだけで意味を持ちうると信じている。「体験」もまたそういう言葉にすぎないのだ。もちろん、デカルトはそんな馬鹿げた信仰は持っていないが、そうとは知らずに、その信仰が可能な道を切り開いた。西田は逆の確信犯だから、これまた驚くべきことに、体験が言葉と独立にそれだけで意味を持ちうると信じている。言葉の意味もまたそういう体験にすぎないのだ。もちろんデカルトは、そんな馬鹿げた信仰は持ってはいないが、そうとは知らずに、そのような信仰が可能になる道も切り開いた。デカルト自身は過失犯であるから、体験と言語がなんの問題もなく相即することを疑おうともしなかった(ウィトゲンシュタインと西田はそんな素朴な信仰だけは持っていなかった)」(p.62)。
　西田にとって経験から言葉が独立していたのならば、経験はどのように言語に到達できるのか。「答えは一つしかありえない。それは、純粋経験それ自体が言語を可能ならしめる内部構造を内に宿していたから、というものである。「分節化されていない音声」が一つの言語表現になりうるのは、外部から「一定の言語ゲーム」があてがわれることによってではありえない。そうではなく、内側からの叫びのような音声をおのずと分節化させる力と構造が、経験それ自体の内に宿っていることによって、なのである」(p.64)。
　「その(純粋経験が言語表現可能になる)具体的なプロセスは、たぶん、なぜか似たものが寄り集まって、自ずからなる分類が生成し、さらに、あるものとそれのもつ性質(すなわち主語と述語)という組織化がなされていく、といったことであろう。この「これ」はあの「これ」と同じ種類の「これ」であり、今の「こう」は少し前のあの「こう」と同じ種類であった、等々。つまり、この純粋経験は、抽象的一般者を作り出す力を初めから内に持っている。抽象的一般者とは、実は、具体的一般者がこのようにして限定されたあり方なのである」(p.88)。
　「述語となって主語とならないということは、言い換えれば、対象化されないということである。意識は対象化する場所であって、それ自体はどこまでも決して対象化されない。意識が主語として、主格的に捉えられた場合、意識はすでにして「意識された意識」にすぎず、「意識する意識」ではなくなっている」(p.92)。
　「とはいっても、「絶対無の場所」などというものが、どこかにあるわけではない。もしそんなものがあったら、それは有(存在者)なのだから、再び相対無にすぎないことになる。絶対無の場所とは、無の場所が(例えば「意識」と名づけられて)相対化されたとき、相対化されてはならない(相対化されたらその意味を失ってしまう)ものを指す名前なのである。だから、絶対無を一つの存在者(有るもの)として捉えることは絶対にできない。ただそれは、たとえば「私はなぜ存在するのか」あるいは「世界はなぜ存在するのか」といった問いに対する、究極の答えではあるだろう。つまり、答えはない、ありえない、という答えである。なぜなら、絶対無は類ではないので、絶対無の場所には種差がはたらく基盤がないからである」(p.96)。
　「私は無の場所であるから、すべての存在者(有る物)はその無に於いてある。だが、汝は存在者(有る物)ではないので、その無に於いてはない。それゆえ、わたしは汝と直接に出会うことはできない。出会うことができるのは、彼と彼(個人と個人)である。私は、彼(個人)となれば、彼(個人)となった汝と出会うことができるが、私と汝は、場所と場所(無と無)であるから、決して出会えない。私の側からいえば、汝の場所は、無い。それは、無の場所にさえ現れえないのだから、無でさえない、いわば、無のさらなる無である。しかし汝は(ありえないはずの)別の無の場所という資格で、この無の場所に登場してくる。どうしてそんなことができるのだろうか。それは、先まわりしていえば、汝が言葉を語りうる存在だからである。もっと正確に言えば、そんなことができるということがすなわち言語(言語化された新しい場所)の成立そのものなのである」(p.125)。